Aqui y Ahora

Una mañana de verano, con cielo despejado y nubes blancas flotando es buen momento para tomar un Tie Guanyin. Eso es exactamente lo que hicimos con un amigo. Una pausa así también es buena para resolver problemas. La armonía de una ceremonia de té, por improvisada y abreviada que sea, nos invade y se transmite a cualquier actividad que hagamos después. Mi amigo estaba en medio de resolver una situación difícil. Me detuve un momento en el tiempo para mirar alrededor. El pequeño jardín cubierto de un verde intenso, sólo interrumpido por algunas flores rojo oscuro. Las nubes blancas flotando serenamente en el cielo azul profundo y brillante. Y el aroma del té. El aroma, sabor y espíritu del Tie Guanyin. Recordé una frase que encontré hace años en un mercado natural de Eugene, Oregon. “Estos son los buenos viejos tiempos”. Entonces, dejando la pequeña taza de té sobre la mesa, le conté a mi amigo acerca de cuando encontré la frase en cuestión. De hecho, la historia está en este blog

— “Pensá en cómo vas a recordar este momento dentro de uno o dos años”, le dije.

Mi amigo me miró por un instante, pensó, y después rió de buena gana.

— “Lo voy a recordar como un buen momento”, respondió.

— “Exacto”, contesté, “va a pasar a ser uno de los viejos buenos tiempos”. Mi amigo rió de buena gana

— “Si”, me dijo, “dentro de uno o dos años esto va a ser un buen recuerdo. Cuando estábamos aquí tomando un buen té, y yo resolviendo esta situación”.

— “Cuando se miran las cosas en la perspectiva del tiempo todo cambia ¿no?” respondí, “al ver las cosas así podemos apreciar mejor el momento presente. Tal vez eso sea estar aquí y ahora. El pasado se fue. El futuro aún no llega. El instante presente se nos escapa y se convierte inmediatamente en pasado. Pero si lo miramos como su fuera desde el futuro… entonces parece como si ahí es cuando vemos el instante presente. Es lo que se me acaba de ocurrir”.

Mi amigo pensó por un momento.

— “Esto es pensar demasiado”, agregué mientras volvía a llenar las tazitas, “mejor tomemos otra taza de té”.

La Torre de la Grulla Amarilla

Tommy se sentó en su mesa favorita y miró alrededor. Todo el tiempo que la cabaña estuvo cerrada no fue en vano. El lugar más despejado, nuevos cuadros en las paredes. Una gran foto con una vista de montañas y arroyo, un poema acerca del té escrito con una buena caligrafía china… en el momento en que Tommy está por decirle algo a Luis, entran Dan y Juan riendo.

— ¡Reabrió la cabaña!

— ¡Tommy! Llegaste antes que nosotros…

Se sientan a la mesa, y miran los cambios. La foto, las caligrafías… una pintura les llama especialmente la atención. Un anciano de larga barba blanca, con aspecto de taoísta, tocando una flauta de bambú, está volando acomodado sobre una grulla, y la grulla es amarilla. Dan y Juan se miran. Tommy y Luis los miran. Todos se miran. Dan habla.

— Tommy o Luis… ¿qué es esa pintura?

Todos rien. Tommy y Luis se miran nuevamente. Luis va a calentar el agua para el té. Tommy habla.

— ¿No conocen la historia? ¿La grulla amarilla? ¿La Torre de la Grulla Amarilla? Hmmm… sin duda no. La cuento. Todo empezó en China, en la época de los Tres Reinos, en el año 223 de esta era. Un hombre llamado el viejo Xin, tenía una casa de vinos. Una vez, en la ciudad de Wuhan —provincia de Hebei— un taoísta de aspecto humilde, llamado Wang Zi’an, fue a beber ahí. El viejo Xin no le prestó atención, pero su hijo, de corazón bondadoso, le sirvió vino al taoísta sin pedirle que lo pagara. Desde entonces, con frecuencia, el taoísta iba ahí a beber gratis. Después de un tiempo, un día fue a despedirse porque se iba de viaje. Como agradecimiento por todo el vino que le habían servido, dibujó una grulla amarilla sobre una de las paredes. Entonces la grulla saltó de la pared y comenzó a bailar. El taoísta se marchó. La grulla se convirtió en una atracción local. Una enorme cantidad de gente iba a beber al lugar y ver bailar a la grulla amarilla. El negocio prosperó, el viejo Xin y su hijo amasaron una buena cantidad de dinero.

Diez años más tarde, un buen día apareció nuevamente el taoísta a visitar a sus viejos amigos. Lo recibieron con alegría y agradecimiento, ya que a él debían su buena fortuna. Por su parte, Wang Zi’an se sintó feliz de ver el progreso de sus amigos, y del agradecimiento que sentían hacia él. Se quedó con ellos un tiempo, hasta que, finalmente, un buen día, montó sobre la grulla amarilla y, tocando una flauta de bambú, voló con la grulla hasta desaparecer en la distancia. En memoria y agradecimiento a su amigo taoísta, el viejo Xin y su hijo construyeron una torre de tres pisos desde la que se podía ver el Yangzi y el paisaje de toda la zona. La Torre de la Grulla Amarilla se convirtió en un lugar favorito de los poetas y artistas. Li Bai (Li Po), Cui Hao, Meng Hao-ran… la lista de los grandes poetas que pasaron por allí es enorme. Fue destruida y reconstruida varias veces, y al día de hoy tiene cinco pisos con una altura de más de cincuenta metros. Se escribieron por lo menos 300 poemas acerca de la Torre, el más famoso es de Cui Hao, el gran poeta de la época Tang:

El hombre en la antigüedad, ya ha montado, se va en la Grulla Amarilla.
En esta tierra queda vacío, el Pabellón de la Grulla Amarilla.
La grulla Amarilla una vez ida, nunca más volverá.
Nubes blancas por mil años, lejano, lejano el vacío.
En el río soleado, nítidos, nítidos, los árboles Han-yang.
Hierbas fragantes, lujosas, lujosas, en la Isla de los Loros.
El sol tardío se pone, ¿dónde está mi hogar?
Las olas neblinosas sobre el río, traen pena al hombre.

Una vez, el mismísimo Li Bai subió pincel en mano dispuesto a escribir un poema en una de las paredes, y vio el escrito por Cui Hao. Después de leerlo tiró el pincel al suelo y dijo, “¡No puedo hacerlo mejor!” Si llegan a ir a la Torre de la Grulla Amarilla… ¿quieren intentarlo ustedes?

Aniversario del Maestro Taoísta Liu Pai Lin

El maestro taoísta Liu Pai Lin (Liu Bai Ling ) nació en Tiajin, China en 1907. Pertenecía a la escuela Puerta del Dragón (Longmen Pai), fundada por el Gran Maestro Qiu Chuji en el siglo XIII. Al día de hoy es posiblemente la escuela taoísta más extendida en todo China, con central en el Templo de la Nube Blanca (Baiyun Guan), de la ciudad de Beijing. El maestro Liu también pertenecía a la escuela Montaña de Oro (Jinshan). Tuvo como primer maestro, desde los cuatro años de edad, a su tío abuelo, Liu Yunpu, un maestro taoísta muy famoso, que fue maestro de maestros como Zhao Bichen. El maestro principal de Liu Pai Lin fue Liakong Shizun, y también entrenó con el Gran Maestro Tanbai y Li Chingyun entre otros. Todos estos maestros pasaron los doscientos años de edad. Los que hayan recibido enseñanzas de maestros asiáticos comprenderán la importancia de dejar claro el linaje del maestro Liu, quien, por otra parte, nunca dejaba de hacerlo. Para los que son nuevos en estas cosas, el linaje es lo que asegura la veracidad de la transmisión de un conocimiento que se remonta a varios miles de años.

El maestro Liu estaba radicado en Sao Paolo, Brasil, donde enseñó hasta su “muerte” en el año 2001. En términos taoístas entró en inmortalidad, o, como se suele decir, dejó la túnica. Pasó sentado en meditación, vistiendo para eso ropa ceremonial, tal como lo hacen los verdaderos maestros cuando se disponen a abandonar el cuerpo físico. Para recordarlo en el aniversario de su nacimiento, aquí van algunas de sus palabras acerca de Taiji y del Tao.

“¿Qué es Taiji? Es un entrenamiento de Tao, es la unión de las energías Yin y Yang. Nuestro cuerpo fue generado a partir de la energía invisible. La energía invisible es Yin, nuestro cuerpo es Yang. La no existencia generó a la existencia. Esta energía sin forma está dentro de nosotros. Cuando ella se desliga de nuestro cuerpo, retorna a la no-forma… cuando las dos están unidas se tiene una existencia duradera. En el aprendizaje de Taiji hay que entender este principio para saber absorber la energía del Cielo y la de la Tierra y unir ambas en el cuerpo”.

“No hay estilos o escuelas, todos son entrenamiento de Tao. Los que creen que un estilo es mejor que otro no entienden de Taiji, ya que el secreto no es la forma sino los principios.

“Hay que tener cuidado con a quién se llama, porque cuando se llama a los Buddhas los Buddhas vienen. Y cuando se llama a los demonio también los demonios vienen”.

“Sólo teniendo el conocimiento de la electricidad de lo que sucede en el cuerpo, conociendo Tao, se puede conocer el Taiji. Si uno no sabe que las energías deben unirse en el centro, no se conoce el Taiji. no se debe hacer diferenciación de estilos y escuelas”.

“Primero el hombre tiene que cultivar su propio espíritu quedándose sereno en su raíz. Entonces comienza a haber una integración de todas las energías en esta raíz, y cuando esto se vuelve lo suficientemente fuerte, provoca la atracción de la energía del universo”.

“Taiji es un entrenamiento de amor… la persona debe estar serena, abierta, reflejar e irradiar sentimientos de amor”.

Los que recibimos enseñanzas del maestro pudimos ver, año tras año, que era el ejemplo vivo de esta transmisión. Qiu Chuji, el fundador de la escuela Puerta del Dragón, tuvo un buen discípulo el maestro Liu. Posiblemente, los dos, montados sobre grullas, ahora paseen volando sobre las montañas Kunlun y nos miren y saluden desde allí.

Cerrado

Cerrado por resfrío. La cabaña vuelve a abrir el fin de semana.
Gracias

Aniversario del Maestro Celestial Zhang

Tian Shi Zhang Dao Ling

Hoy es el día diciocho del quinto mes lunar, el aniversario del Maestro Celestial Zhang Dao Ling, fundador de la escuela taoísta Zheng Yi. La cabaña está cerrada en su homenaje, pero mañana va a haber buen té. Los esperamos.

Comprensión Correcta

Según un antiguo proverbio, “en la boca del enfermo el agua pura sabe amarga”. Nada más cierto. No es en vano que todas las tradiciones espirituales insistan en que el primer paso en el camino consiste en purificar el corazón-mente. Igual que el agua en la boca del enfermo, cuando el corazón-mente no está sano, percibimos al mundo de manera distorsionada. Eso, por supuesto, interfiere en todas nuestras relaciones y actividades. Hasta cuando seguimos un camino espiritual, tenemos que estar siempre atentos a mantener el corazón-mente lo suficientemente vacío como para percibir correctamente.

Tradicionalmente, cualquier monje itinerante tiene derecho a quedarse en un templo Zen, si puede vencer en una discusión acerca del Buddhismo con alguien que viva en ahí. Si es vencido, debe seguir su camino.

En un templo en Hokkaido —el frío norte de Japón— vivían dos monjes. El mayor era muy instruído, el menor era tonto, y tenía un solo ojo.

Un día, llegó un monje itinerante que pidió alojamiento, e hizo el tradicional desafío de discusión acerca de las enseñanzas. El mayor de los monjes estaba cansado, y le pidió al menor que tomara su lugar. Le indicó además, que pidiera un diálogo en silencio.

Poco después el viajero apareció delante del mayor de los monjes y le dijo:

— Su hermano menor es extraordinario. Me venció.

— “Por favor, reláteme el diálogo”, dijo el mayor de los monjes.

— Bien. Primero levanté un dedo, representando así al Buddha. Entonces el levantó dos dedos, significando al Buddha y su enseñanza. Yo levanté tres dedos, para representar al Buddha, la enseñanza y los discípulos, que viven una vida armoniosa. Entonces él sacudió su puño y me golpeó en la cara, indicando que los tres surgen de una misma vivencia. Así que me venció. Sigo mi camino.

En eso, el monje joven apareció corriendo.

— ¡¿Adónde está ese tipo?!

— Entiendo que ganaste el debate…

— ¡No gané nada… lo voy a golpear más!

— ¿Cómo fue el tema del debate?

— Ha. En cuanto me vio levantó un dedo, con lo que me insultó al decir que tengo un solo ojo. Como es un extraño decidí ser cordial. Levanté dos dedos para felicitarlo porque él tiene sus dos ojos. Entonces ese chancho levantó tres dedos, con lo que sugirió que entre nosotros dos tenemos sólo tres ojos ¡Así que me enojé y empecé a golpearlo, pero se fue corriendo y ahí terminó todo!

Una Manzana

El filósofo inglés Alan Watts solía insistir en cómo pensamos erróneamente acerca de algunas cosas. Nos recordaba, por ejemplo, que creemos que la piel de nuestro cuerpo nos separa de las cosas. Sin embargo, es también lo que nos une a las cosas. Para explicarle a una de sus hijas que acentro y afuera son términos relativos tomó una manzana. Entonces señaló la superficie y le dijo “¿ves? esta es la parte de afuera, lo que está adentro no lo vemos”. Tomó un cuchillo y cortó la manzana al medio. “Lo que antes era adentro, ahora es afuera. Y cuanto más sigamos cortando, lo que antes era adentro se volverá afuera”. Es decir que adentro y afura son términos inseparables, y son una unidad. Mejor dicho, son una no-dualidad.

Algo parecido sucede con un lado y otro de un río, o una calle. El ejemplo clásico es el de un borracho que le pregunta a un vendedor de diarios:

— “Maestro, por favor… ¿me pueeeede deciiir cuál es la vereda de eeenfrente?”

El vendedor de diarios, señalando algo le responde “¿Ve aquel puesto de flores que está allá?”

— “Shhhii”, contesta el borracho.

— Bien. Ahí es la la vereda de enfrente.

— Que raro.

— “¿Por qué raro?” pregunta el diariero.

— Poorque hace un momento, le pregunté al hombre de laash flores. Me dijo que la vereda de enfrente era donde eeshhtá el kiosko de diarios”.

Todos estos tipos de confusión deaparecen cuando tomamos conciencia de la no-dualidad. En los maestros Ch’an, la conciencia de la no-dualidad a veces toma formas muy particulares. También con un particular sentido del humor, como el famoso “Duelo de Dharma” entre Nan-chüan y Chao-chou registrado en La Transmisión de la Lámpara. Acordaron que quien ganara sería el perdedor y debía darle al otro una manzana. El duelo de Dharma fué así:

Nan-chüan: Soy un burro

Chao-chou: Soy la panza de ese burro.

Nan-chüan: Soy un excremento de la panza de ese burro.

Chao-chou: Soy un gusano en el excremento de ese burro.

Nan-chüan: ¿Ah sí? ¿Y qué estás haciendo allí?

Chao-chou: Estoy pasando mis vacaciones de verano.

Nan-chüan: Está bien. Dame esa manzana.

Dos Días Más

Hay veces que hablamos sin tener mucho en cuenta lo que decimos. También damos opiniones un poco a la ligera. Y consejos… bueno, no siempre los damos como consecuencia de la experiencia directa. Aún más, solemos olvidar que la experiencia que es válida para algunos, puede no serlo para otros. Cada persona tiene características muy particulares. Sin embargo, muchas veces no es tan difícil hablar adecuadamente. Como de costumbre, la atención correcta es muy importante en nuestras vidas, para nosotros y para los que nos rodean.

Hace mucho, en la época Tang en China, un monje viejo iba en peregrinaje hasta Wutai Shan, una de las cuatro montañas sagradas budistas. Viejo y débil, caminaba solo a lo largo de un camino polvoriento, pidiendo limosnas a su paso. Después de muchos meses, una mañana miró hacia arriba y, a la distancia, vio la montaña majestuosa. Al costado del camino había una mujer de edad trabajando en el campo. El monje le preguntó “Por favor ¿cuánto más tengo que andar hasta llegar a Wutai Shan?” La mujer simplemente lo miró, emitió un sonido gutural y siguió trabajando con la azada. El monje repitió la pregunta una segunda y una tercera vez, pero aun así no tuvo repuesta.

Entonces, pensó que la mujer debía ser muda y siguió adelante. Pero después que hubo hecho una docena de pasos, escuchó que la mujer lo llamaba,

— “Dos días más. Le llevará dos días más”.

Algo molesto, el monje respondió: “Creí que usted era sorda ¿por qué no contestó antes a mi pregunta?”

— Maestro, usted me hizo la pregunta cuando estaba detenido ¡Tenía que ver lo rápido o lento que es su paso y lo determinada que es su marcha!

Brillar Como las Estrellas

¿Alguna vez esperaron el siguiente vuelo en un aeropuerto por diez horas? Es más de la tercera parte de un día. Llegado desde Atlanta, Georgia, estaba en Salt Lake City, Utah, esperando mi vuelo al sur de Oregon. Esas diez horas eran buenas para un descanso, y escribir algunas notas de viaje. También, una oportunidad para la contemplación y la reflexión. Los aeropuertos son muy interesantes, porque tantas personas de alrededor del mundo están allí.

Después del almuerzo decidí contemplar la gente. Mochileros mochileando. Alguien llevando sólo un messenger bag. Un hombre con una camisa linda y zapatos muy buenos marrón-rojo brillantes, casi sin equipaje. Chicas muy jóvenes solas, tal vez sólo por un rato. Caras agradables, caras aburridas, gente copada, gente extraña. Jóvenes, viejos, bebés, niñitos y niños. Miles de historias, algunas de ellas, quizás, entremezclándose con otras. Me hubiera gustado oír esas historias. Hay tanto para aprender de todos.

Ver toda esa gente me recordó una historia Zen de la antigua China. El emperador estaba junto a un maestro Zen, mirando el río Yangzi desde una terraza. Cientos de navíos navegaban desde y hacia diferentes partes de China. El emperador se regocijaba con esa vista. Le preguntó al maestro:

— ¿Cuántos barcos cree que hay navegando por nuestro inmenso país?

— “Veo sólo dos”, respondió el maestro.

— ¿Cómo sólo dos? Hay cientos ahí abajo…

— Yo veo solamente dos. Uno se llama fama, el otro se llama ganancia. Es para eso que vive la mayor parte de la gente.

Me pregunté cuánta de la gente que estaba en el aeropuerto también vivía para eso.

Pasamos tanto del tiempo de nuestras vidas buscando la olla al final del arco iris. Está aquí hoy, y desaparece mañana. También están las estrellas en el cielo nocturno. Nos sirven de guía cuando navegamos por tierra o por mar. Algunas de esas estrellas se extinguieron hace miles de años, pero su luz aún viaja a través del universo, y nos ayuda a encontrar el camino. Están los hombres de la antigüedad que nos dejaron sus huellas. Arte, literatura, poesía, filosofía, edificios… nos dejaron un ejemplo, conocimiento y guía para nuestras propias vidas, como las estrellas en el cielo ¿podemos decir que están muertos?

Podemos dedicar nuestro tiempo a la búsqueda de la olla al final del arco iris. También podemos encontrar un camino equilibrado, y dejar algo detrás nuestro. Algo que no se destruya con el fuego ni el agua. Que no se pierda si cae el mercado de acciones en la bolsa. Algo que, aunque nuestra vida fuera tan breve como la de una mariposa, nos lleve a brillar, como la luz de las estrellas, por siempre jamás.

Solsticio de la Mitad del Invierno

Lo que llamamos el comienzo es frecuentemente el final
Y hacer un final es hacer un comienzo.
El final es desde donde comenzamos…
Cada frase y cada oración es un final y un comienzo…
T.S. Elliot, Cuatro Cuartetos.

Es la víspera del Solsticio de la Mitad del Invierno en el hemisferio sur. El año nuevo solar. En Sudamérica, salvo para los Pueblos Originarios, es una celebración casi olvidada. En el hemisferio norte no es así. Para los que no tiene idea, aquí pueden ver los nombres que recibe la celebración, que se lleva a cabo en algunas de las culturas del mundo,

• Festival Beiwe (Sáami, también conocidos com lapones)
• Choimus, Chaomos (Kalash de Pakistan)
• Deuorius Riuri (Galias)
• Festival Dongzhì (China y Este de Asia)
• Hogmanay (Escocia)
• Inti Raymi (Inca: Perú, Bolivia, Ecuador, etc.)
• Karachun (Eslavos del Oeste)
• Koleda, Sviatki, Dazh Boh (Eslavos del este)
• Lá an Dreoilín, Wren day (Celta, Irlanda, Gales, Man)
• Lohri (India)
• Maruaroa o Takurua, (Neueva Zelanda)
• Midvinterblót (Suecia)
• Modranicht, Modresnach (Germania)
• Mummer’s Day, Montol (Celta, Cornish)
• Perchta ritual (Germania, Alpes)
• Rozhanitsa Feast (Eslavos Rusos)
• Sol Invictus Festival (Romanos)
• We Tripantu (Mapuche)
• Yule, Jul, Jól, Joul, Joulu, Jõulud, Géol, Geul (Norte de Europa, y culturas Germanas)
• Yule (Wiccan)
• Ziemassvetki (Letonia, Lituania, Estonia, Prusia)

Es el fin de un año solar y el comienzo de uno nuevo. En la cabaña, todos estamos atareados preparando comidas, la leña para el fuego, las canciones y las bendiciones para el nuevo año solar. A todos los que frecuentan la cabaña, tanto Luis, el encargado, como Tommy, Dan y Juan les transmiten bendiciones, buenos deseos y una canción Navajo

Camina por un sendero de arco iris, camina por un sendero de canción y todo a tu alrededor será belleza. Siempre hay una salida de toda niebla oscura, sobre un sendero de arco iris.

Cómo Dar en el Blanco

Un poema Zen dice que

Cuando no hay cosas en la mente ni mente en las cosas,
Se está vacante y espiritual, vacío y maravilloso.

Parece algo así como una triquiñuela. O bien no reparamos en lo que hacemos, o reparamos tanto que lo obstruímos. En los dos casos, es el ego en acción. Es un experto en engañarnos y obstruir todo lo que hacemos. Si nos mantenemos calmos y observamos la mente, el ego y los obstáculos se disuelven solos.

Una vez, un arquero joven pero muy experto, había ganado muchos concursos. Entonces decidió desafiar a un maestro Zen, famoso por su nivel en la arquería. El joven disparó una flecha, que dió instantaneamente en un blanco lejano. Entonces disparó una segunda, que se clavó en la primera y la partió.

— Veamos si puede superar esto.

El maestro, imperturbable, no usó su arco. Lo llevó al joven a una montaña. Allí, fueron hasta un risco con un abismo profundo. En lugar de puente, los dos lados estaban unidos por un tronco, fino e inestable. Siempre imperturbable, el maestro caminó hasta la mitad del tronco. Entonces, tomó un árbol lejano como blanco, y tensó el arco. Con un disparo limpio y directo la flecha dió en el blanco.

— “Ahora es tu turno”, dijo, mientras caminaba de vuelta a tierra firme.

El joven arquero miró con horror al abismo que parecía no tener fondo. No se animó a subir al tronco, y mucho menos a disparar.

— Tienes mucha habilidad con el arco, pero poca habilidad con la mente que suelta el disparo.

Impermanencia

El cambio permanente es lo único constante en el mundo. A veces es obvio, a veces es tan sutil que no lo notamos, porque en general, no advertimos lo gradual. Cuando, como consecuencia de la acumulación del sutil cambio gradual algo pasa de un estado a otro, nos sorprende. Si tenemos mucha capacidad de atención y observamos las sutilezas, al cambio nos lo vemos venir. Algunas veces la distracción provoca un cambio abrupto. Cuando el maestro Zen Ikkyu era pequeño tuvo una distracción que provocó un cambio abrupto. Su lucidez no fue menos veloz que el cambio.

Ikkyu, desde niño, era muy inteligente y podía pensar con gran velocidad. Su maestro tenía una taza de té muy especial, era una valiosa antigüedad. Un día, en un instante de distracción, Ikkyu rompió la taza en pedazos. Por un momento quedó perplejo, pero justo entonces escuchó los pasos de su maestro acercándose. Inmediatamente puso la taza rota detrás de él, y en su rostro una expresión neutra, como si no hubiera pasado nada. Cuando llegó el maestro, con mucha naturalidad le preguntó:

— Maestro ¿por qué la gente tiene que morir?

— Es simplemente natural. Todo está sujeto a la impermanencia. Todo lo que nace, muere.

— ¿Todo lo que nace muere?

— Si. Todo lo que nace, cuando llega el momento de morir, muere.

Entonces Ikkyu, le mostró la taza rota al maestro.

— Maestro, para su taza llegó el momento de morir.

Me Extraña Araña...

Am fear a thug buaidh air féinn, thug e buaidh air namhaid.
Quien se conquista a sí mismo, conquista a su enemigo.
Proverbio irlandés

_“Por esto conquistas a tu cuerpo y lo haces tu sirviente” significa que no conquistas a otros sino a ti mismo, no empleas a otros sino a ti mismo”.
Libro de Liezi

Frecuentemente usamos las palabras si reparar mucho en el significado. Amigo y enemigo, por ejemplo. A veces las etimologías hacen que nos perdamos en la letra muerta. A veces aclaran cosas. A pocos se nos ocurre pensar que la palabra amigo viene del latín amicus y está relacionada al verbo amare, amar, amor. En inglés, friend_, viene del Inglés antiguo freond, de freogan, amar, favorecer. En alemán, freund tiene el mismo origen que en inglés. La amistad resulta ser un acto de amor. Si somos amigos, amamos, favorecemos, cuidamos, tratamos bien. Hablando más familiarmente, tiramos buena onda. Si somos amigos de nosotros mismos nos tratamos bien, nos cuidamos, tenemos buena onda. Y eso es bueno para todos los que nos rodéan, nos hace amigables… amables.

¿Y enemigo? Bueno… viene del latín inimicus, no-amigo. Enemigo es no ser amigo. No ser amigo es, entonces, no amar, no beneficiar, ausencia de amor. Con esto, el proverbio irlandés y la cita de Liezi —uno de los pilares de la filosofía taoísta— resultan aún más claros. No hay enemigo más cercano a nosotros que nosotros mismos. Estamos juntos veinticuatro horas al día. Los hábitos por los que actuamos cada uno de nuestros días pueden ser, o bien nuestros amigos, o nuestros enemigos. Depende de si nos favorecen o no.

El abuso —mal uso— de la cafeína es un hábito más que extendido. El café es la forma más común. En países como la Argentina, Uruguay, Paraguay otros de América del Sur, no todos tienen en cuenta que el mate contiene más cafeína que el café. No se si en otros lugares de Estados Unidos es así, pero en el noroeste del Pacífico, especialmente en Oregon, el mate se consume casi tanto como en la Argentina. La parte graciosa es que muchos lo toman ¡porque creen que no tiene cafeína!

¿Cuál es el problema de la cafeína, depués de todo? Depende de lo grave que consideremos algunas cosas.

La cafeína es un estimulante del sistema nervioso central. Actúa como constrictor de las arterias cerebrales y reduce el flujo de oxígeno en el cerebro hasta un treinta por ciento. Cuando el nivel de cafeína en la sangre es bajo, el aumento repentino de circulación en el cerebro resulta en dolor de cabeza y náuseas. Ese es el más común de los síntomas de retirar la cafeína. También puede haber irritabilidad, incapacidad para concentrarse, somnioliencia, insomnio y dolor de estómago.

Cuando se consume cafeína en grandes cantidades, y especialmente durante largos períodos de tiempo, puede llevar a lo que se conoce como cafeinismo. El cafeinismo generalmente une la dependencia de la cafeína a los síntomas mencionados anteriormente, y también palpitaciones, ansiedad, úlceras, esofaguitis y reflujo. El Manual Estadístico de Desórdenes Psiquiátricos del Reino Unido reconoce cuatro desórdenes psiquiátricos provocados por la cafeína:

Intoxicación por cafeína.

Desorden de ansiedad provocado por cafeína.

Desorden de sueño provocado por cafeína.

Desorden no especificado relacionado con la cafeína.

Según un estudio del British Journal of Addiction, aunque al cafeinismo no se lo diagnostica con frecuencia, puede afectar al diez por ciento de la población. Como esta condición presenta características tales como ataque de pánico, desorden de ansiedad, desorden bipolar y hasta esquizofrenia, una gran cantidad de médicos afirman que a mucha gente, en forma rutinaria, se la diagnostica y medica incorrectamente. El tratamiento para la psicosis producida por la cafeína consiste en, simplemente retirar el consumo de cafeína. El consumo de theanina (¿recuerdan al té blanco?) reduce considerablemente la ansiedad provocada por la cafeína.

El proverbio dice que una imagen dice más que mil palabras. En la NASA hicieron un experimento con arañas a las que les dieron diferentes drogas… mediante las moscas con las que las alimentaron. Éstas son las fotos de la tela tejida en forma normal, y con cafeína.

¡Me extraña araña… esa tela tosca no caza ni una mosca! Juzguen por ustedes mismos. Después, si quieren, nos juntamos a tomar un cafecito.

Desayuno con Mijo

Desayunar un café con leche con medias lunas —croissants, en cualquier lugar del mundo menos la Argentina— es algo similar a tener un Jaguar y cargarle nafta común de la más barata. Tostadas con manteca y dulce no lo hacen mucho mejor. Tener un cuerpo humano es un gran privilegio, y, posiblemente, merece mejores cuidados que el Jaguar. Según un viejo dicho, para tener buena salud, habría que desayunar como un rey, almorzar como un príncipe y cenar como un mendigo. El desayuno es quizás la comida más importante del día, porque es el momento en el que el cuerpo está más débil. Hace falta una comida nutritiva y liviana a la vez. El tradicional desayuno chino con mijo es posiblemente lo ideal.

Las ventajas del mijo son muchas. En cuanto a nutrientes, entre otras cosas es rico en fósforo. Una taza de mijo cocido da el 24% de la cuota diaria de fósforo. También tiene un alto contenido de magnesio, reduce el peligro de diabetes de tipo 2, y también reduce el riesgo de contraer algunos tipos de cáncer. Más aún, es un cereal que ayuda a bajar de peso manteniéndose bien alimentado.

La forma básica para prepararlo es simple. Se estima que como proporción una parte de mijo y tres partes y media de agua. Por supuesto no es una proporción rígida, depende de si quieren que quede más o menos espeso.

1/2 taza de mijo
1 3/4 tazas de agua

Se tuesta el mijo en una sartén, o en un wok, revolviéndolo constantemente de tres a cinco minutos. El punto de referencia es que está listo cuando percibimos un aroma agradable. Mientras tostamos el mijo, ponemos el agua a hervir. Ya tostado se pone el mijo en el agua y se hierve a fuego lento. Puede tardar entre 15 y 25 minutos. Se come bien caliente y se puede endulzar con miel, azúcar negra o, si comen azúcar blanca… si cuidan la salud no lo hacen.

Esa es una receta básica. También se puede prepara con porotos azuki y otras combinaciones que quedan libradas a la creatividad, conocimiento y sentido común de cada uno. Por ejemplo en invierno se puede agregar una feta —o dos— de jengibre al agua, recordando por supuesto, que los que tienen problemas de demasiado calor en el hígado deben cuidarse con el genjibre. De cualquier forma, la preparación básica es no solo nutritiva y excelente para la salud ¡además es muy rica!

En el Bosque

Del pico de la teterita Yinyou recién traída sale un hilo de humo. Los tres amigos miran tranquilos las figuras que va formando. Juan toma la tetera y sirve, todo llevan las tazas cerca de la nariz para percibir el aroma. Los vapores del Oloong provocan una sonrisa de satisfacción en todos. Beben en silencio la primera taza, la segunda y la tercera. Juan levanta la teterita para que Luis la vea. Levanta y baja la tapa, el gesto para pedir más agua caliente. Luis no se hace esperar, llega el agua, los amigos esperan que se asiente el té.

— Tommy ¿alguna otra historia interesante para contar? Algo como la de tu amigo y amiga. Los que vivieron más de dos o tres meses en el mismo oasis sin conocerse y después se encontraron en tu casa.

— Hmmm… lo único que me viene a la mente de momento es algo que nos pasó en un bosque con Amy, mi hija, cuando ella tenía unos doce o trece años.

— Conociéndolos a ustedes dos, seguro que vale la pena escucharlo.

— De acuerdo. Hacía tiempo que le debía a Amy una visita al bosque. El mismo al que íbamos desde que ella tenía cuatro recién cumplidos. Desde que nació íbamos a bosques. Y desde que empezó a entender el idioma hablado le enseñé cómo entrar a un bosque. Saben que los taoístas —como toda la gente del mundo que tiene cultura espiritual— antes de entrar a un bosque, una montaña, un río o el océano, saludan al espíritu del lugar y le piden permiso para entrar.

— “Es cierto”, interrumpe Dan, “en Irlanda y en Escocia por lo menos, la gente hace eso. Fuera de las grandes ciudades quiero decir. Aún mucha gente que vive en las ciudades, cuando van a ciertos lugares saludan al espíritu del sitio. Todos saben que las piedras, los ríos… todo tiene espíritu”.

— Seguro. Bueno, Amy aprendió eso desde siempre. Siempre saludamos al espíritu del bosque, le pedimos permiso para entrar y recién entonces lo hacemos. Para la vez que les estoy contando, como les dije, Amy ya tenía doce o trece años. Iba al colegio en una ciudad grande, con todo tipo de gente de ciudad. Buena gente casi todos ellos, pero sin cultura espiritual. Tienen la creencia de que el conocimiento de las tradiciones espirituales no es un conocimiento sino una creencia. En alguien de la edad de Amy, eso influenció un poco. Esa tarde, cuando llegamos al bosque, antes de entrar, saludé al espíritu del bosque con la reverencia de costumbre. Amy también, pero después de saludar tuvo una pequeña risita.

— No te rías… es respetuoso saludar al espíritu del bosque. Es respetuoso y amistoso. Buena onda.

Entramos al bosque con la alegría de volver ahí después de bastante tiempo. El perfume de los pinos se mezclaba con el de los eucaliptos y el día era agradablemente fresco. Subimos a una parte elevada, donde hay cipreses y un eucalipto especialmente anciano. Al mirar hacia abajo vimos algo nuevo, un área cercada. A ver de qué se trata. Fui hasta abajo a ver un letrero.

— ¿Qué dice el letrero pa?

— Es una huerta orgánica-ecológica hecha por unos estudiantes.

Amy siguió mirando desde arriba. De pronto, por el rabillo del ojo algo atrajo mi vista a mi izquierda. A unos veinte metros había alguien. Cabello castaño hasta los hombros, vestido —o vestida— con algo así como una túnica o un vestido largo, blanco, casi hasta el piso. Me llamó la atención. Entonces giré la cabeza para mirar directo, pero… no había nadie. Nadie. No tomo alcohol ni drogas… como y duermo bien. Difícil que tenga alucinaciones. Lo mejor es consultar con Amy sin darle ningún dato. A ver qué pasa. Y sin hablar en voz muy alta.

— Amy… ahora no está, pero recién me pareció ver a alguien… a mi izquierda.

— Si. Vestido de blanco.

Salud — Longevidad — Inmortalidad

Luis lleva la tetera con té Oloong a la mesa a la que están sentados los tres amigos. Tommy dejó su morral sobre una silla vacía. Juan observa una medalla de laca cinabrio roja, que cuelga del cierre del morral. Tiene tallado algo que parece un carácter chino antiguo. Los amigos se miran entre ellos y Tommy les explica.

— Es una letra china escrita como se lo hacía hace unos cinco mil años. Quiere decir longevidad, y también se la asocia a la inmortalidad.

— “Una vez leí en un libro de John Blofeld algo que me pareció gracioso. Un taoísta de edad avanzada le dijo a Blofeld que los inmortales se mueren”… Juan deja que las palabras se fundan en el silencio, mirándolo a Tommy.

— “Entre los taoístas hay muchas formas de entender la inmortalidad. Algunas son difíciles de comprender para mucha gente “occidental”, pero hay una que me gustaría que conozcan. La escribió un estudioso llamado Chang Shihyuan que vivió entre 1755 y 1824”. Tommy saca un cuaderno del morral y lee para sus amigos.

— Se llama justamente

Pensamientos Sobre la Inmortalidad

“Todas las cosas vivas en este universo mueren. Entre las plantas, pájaros, e insectos, algunos nacen por la mañana y mueren por la noche, algunos tienen un período de vida de una año, y algunos diez. o cien, o mil años. Pero todos mueren. La diferencia es meramente el largo del tiempo”.

“Lo mismo es verdad acerca del hombre. Cuando está vivo, trabaja y se ocupa a si mismo con algo, y se preocupa y planea como si fuera a vivir para siempre. Pero cuando su espíritu se dispersa y él muere, ni siquiera puede hacer crecer suficiente carne como para cubrir sus huesos blancos. La muerte llega a él exactamente como llega a las plantas, los pájaros y las bestias, y los insectos”.

“Un caballero se da cuenta de este hecho. Por lo tanto él no considera a la vida y la muerte como si dependieran de la existencia o no existencia de la forma corpórea, sino más bien del crecimiento o decadencia de su espíritu de vida. Cuando un hombre está perfectamente bien en su cuerpo pero su espíritu vital se va, se lo puede considerar como muerto. Si, sin embargo, la vida del espíritu de uno se desarrolla para encontrar expresión en principios de verdad y justicia o en literatura, llega entonces, a ser parte de la gran corriente de vida de este universo. Así es liberado de esta dependencia de un cuerpo material”.

“Encontramos en los clásicos y en la historia a los antiguos sabios que murieron hace mucho, pero su luz brilla a través de las edades como las estrellas y el sol. Puedo decir en verdad que esos hombres están viviendo aun con nosotros”.

“Por lo tanto, si un hombre es mortal o inmortal depende enteramente del hombre mismo. Sin embargo, todos los hombres mueren y son ciertamente pocos los que han llegado a ser inmortales. Un estudioso debería decidirse y depender de sí mismo”.

— Tommy ¿nunca se te despiertan dudas acerca de las prácticas? Quiero decir, no es algo en lo que puedas ver resultados inmediatos ¿o si?

— Los resultados más inmediatos son que mejora la salud. Si hay enfermedades que uno acarreara, se curan. También uno deja de enfermarse, o se enferma muy poco y se cura rápido. Por encima de eso, cuando se sigue un camino, cuando se está en una ruta, no se ve el lugar de destino ¿no es así? Basta con saber que lleva allí, otros llegaron antes, hay quienes siguen llegando. Cuando se va por un camino sinuoso, todo lo que hay que hacer es caminar, tranquilamente, alegremente y disfrutar del camino.

Colores — Emociones

Sólo el sonido del fuego se escucha en el silencio de la cabaña. Tommy y Dan, sentados a la mesa, esperando más agua caliente para su té. Tommy parece haber dejado su cuerpo ahí, y estar en otra parte. Luis trae el agua. Tommy mira como Dan levanta la tapa de la tetera. Dan mira a Tommy. Tommy sonríe y comparte con Dan.

“Los colores de otoño son realmente impresionantes en Ashland Oregon. Verdes profundos, dorados y bronce, ocre, rojo profundo, amarillo brillante. Agregándole el fondo de cielo azul y el Pico Grizzly, hace que el espíritu y el corazón se expandan tanto como el cielo mismo. En un día así, y también bastante calurosos para esa época del año, después de hacer un par de cosas en el pueblo —al centro, como le decimos— decidí tomar un descanso. Fui al café de la librería. Mientras disfrutaba de mi té verde con arroz tostado en el patio, entraron una chica y un muchacho. Entre diecinueve y veinte años los dos. Ella con un rostro muy atractivo. Estatura mediana, cabello castaño, largo hasta los hombros, vestida con un traje-minifalda gris y calzas negras. Caminó directo hasta una mesa, llevando su latte. Su compañero, mucho más alto, más de un metro ochenta, melena rubia no llevaba nada. Algo después el muchacho del café le llevó algo que parecía ser un latte con un montón de crema batida en lo alto. Impresionante y tentador. Seguí disfrutando de mi té verde con arroz tostado”.

“Finalmente relajado de la velocidad que traía, empecé a mirar las plantas a mi alrededor. Después, mi atención fue a la pareja joven. Estaban felices bebiendo sus brebajes y charlando. Charlando más felizmente de lo que disfrutaban sus brebajes. Había algo así como una corriente de beatitud que fluía entre ellos. Yo no podía —ni quería— escuchar lo que decían. De hecho, no importaba en absoluto. Ni siquiera el lenguaje corporal importaba. Lo que sucedía estaba más allá de las palabras, más allá de los gestos físicos. Desde sus ojos y sus corazones irradiaba algo especial”.

“Entonces, algo resultó muy claro en mi propio corazón. Corazón-mente. La comunicación real está más allá del habla y el silencio. Es algo que se transmite de corazón a corazón de una manera muy sutil. Eso es lo que realmente llevan las palabras o los gestos. El sentimiento y la motivación. Él podría haber estado diciendo ‘tu latte parece realmente bueno’. Y ella podría haber respondido, ‘si, y viste a ese tipo raro que está sentado ahí tomando té?’ Pero el mensaje que ambos enviaban y recibían era, sin ninguna duda, ‘¡Me gustás tanto! ¡Me siento tan feliz de estar aquí contigo!’ ”

“Lo realmente importante va más allá de las palabras y acciones. Es la emoción y la motivación. La corriente emocional es la energía, y la motivación es la calidad de esa energía. Cuanto más alto el tono de la emoción, y cuanto más pura la motivación es lo que hace bueno al mundo que nos rodea. Lo mejor es dejar que nuestro corazón y espíritu se expandan, como cuando miramos los maravillosos colores del otoño”.

Sopa de Miso

El miso pertenece a la clase más alta de medicinas, aquellas que a través del uso continuo previenen la enfermedad y fortalecen el cuerpo.
Dr. Akizuki Shinichiro, Director del Hospital San Francisco, Nagasaki, Japón.

En el hemisferio sur se acerca el solsticio de la mitad del invierno. Más que nunca hay que fortalecer el sistema inmunológico para resistir el frío. Tomar un buen té Oloong es de gran ayuda pero no suficiente. Por un lado hay que cuidar los ritmos, y por el otro la alimentación.

Acerca de los ritmos, el Emperador Amarillo (2697 a.e.c), fundador del Taoísmo, en el Nei Jing estableció instrucciones para cuidarlos en el invierno.

Los tres meses lunares del Invierno se caracterizan por cerrar y dormir. El Qi del Cielo se congela, la Tierra se quiebra y su generosidad se retira. En esta época uno debe acopiar y nutrir el Yang.

En invierno uno debería ir a la cama temprano y levantarse sólo después que el sol ha salido. Se debería actuar de manera reservada, sin mostrar las necesidades o deseos personales. Esto se llama “almacenar el Joven Yin”. Se debe evitar el frío y mantenerse abrigado, pero no transpirar. Descansar en cada uua de las cuatro partes del día. Nunca esforzarse.

Quienes descuiden las leyes del Invierno dañarán sus riñones, y tornarán a su Qi y esencia impotentes en la Primavera. Si descuidas las leyes del Qi, desarrollarás sentimientos de miedo infundados, aislación y falta de esperanzas en la Primavera.

Al tener en cuenta que los principios de Medicina Tradicional China establecidos en ese libro siguen siendo válidos al día de hoy, no es para pasarlo por alto. Después de todo, nadie sabe más de salud que los taoístas.

Para una buena alimentación, la sopa de miso es importante durante todos los días del año. Los beneficios del miso son incalculables. El ejemplo más notable es el de los resultados en Nagasaki. Después de que la fuerza aérea de Estados Unidos arrojara una bomba atómica en esa ciudad el 9 de Agosto de 1945, los científicos estadounidenses declararon al lugar inhabitable por setenta y cinco años, debido a la radiación. En el University Hospital de Nagasaki, 3000 pacientes presentaron, entre otras cosas, cuadros severos de leucemia, y desfiguración como consecuencia de la radiación. En otro hospital de la ciudad, aunque estaba ubicado más cerca del epicentro de la explosión, ni los pacientes ni los trabajadores sufrieron los efectos de la radiación. Su director, el Dr. Akizuki Shinichiro, los había alimentado todos los días, con arroz integral, sopa de miso, vegetales y algas.

Desde entonces, tanto en Japón, la ex Unión Soviética, Estados Unidos y Europa, los médicos han hecho estudios y observado resultados. Comprobaron que la sopa de miso es muy efectiva para los tratamientos de diferentes tipos de cáncer, Sida, y muchas otras enfermedades, demasiado como para verlo aquí en detalle.

Receta Básica para una Sopa de Miso, para tres bowls.

Cebolla de verdéo, 1 taza
Bok Choy, o acelga, o espinaca (preferiblemente bok choy), tres o cuatro tazas

Cortar la cebolla de verdéo en pedacitos de más o menos un centímetro de largo. Cortar la otra verdura en trozos pequeños. Poner a hervir en una cantidad de agua suficiente como para que una vez que estén cocidas quede como para tres bowls llenos. Una vez lista, apagar el fuego. Sacar un poco del caldo y ponerlo en un bowl. Enfriarlo un poco hasta que esté tibio. Entonces disolver ahí el miso. Se estima una cucharita de té por cada bowl. Disuelto el miso, ponerlo en la olla y revolver. Esta es una receta básica. Se le pueden agregar hongos, calabaza, nabo y otros vegetales. Eventualmente pescado u otras carnes. Queda libre a cada uno investigar primero, experimentar y disfrutar después ¡A encender el fuego en el hogar y sentarse a comer!

El Punto de Apoyo

“Día increíble y noche maravillosa ¿no?” le dice Tommy a José, cuando están llegando a la cabaña de José en el bosque. Adentro, aunque no la noche no es muy fría, dos leños de quebracho arden en el hogar. Silvia baja la escalera, Tommy busca en la vieja y pequeña mochila North Face Mohawk. Saca dos sobres de doce centímetros de lado cada uno. Cada uno tiene un CD.

— Aquí están.

— ¿En serio? ¿Trajiste el de Brassens?

— Traje.

Segundos después, el maestro francés de la canción llena la cabaña con su música, con su voz, su humor. Brindis con cerveza negra. Demasiado fría para el gusto de Tommy. Tommy ya no toma alcohol. Ni siquiera cerveza, pero sabe cuándo hacer una excepción sin trasgredir los límites. Bromas, recuerdos de cada uno, Brassens los lleva a todos más allá del tiempo y el espacio. El pequeño Luc juega con sus juguetes. Algún día el recordará la primera vez que escuchó a Brassens, cuando un amigo de sus padres llevó un CD a su casa. José y Tommy salen a buscar cosas que hacen falta. Alguna fruta, queso sardo, tomates, quién sabe qué mas… y más cerveza, de la que Tommy se cuidará minuciosamente. De vuelta en casa. El wok está sobre las brasas, Silvia comienza a cocinar. Es su camino. Tallarines para tres, tarta de calabaza para uno. Tommy. Tiene un poco de huevo. Tommy es vegano. Otra excepción. Al día siguiente habrá purificación. Y por dos días siguientes al siguiente también. Taoísta loco. Pero esa locura lo mantiene sano y fuerte. Tal vez la locura no sea la de él. La buena comida de todos está condimentada por una alegría general. El todo es más que la suma de las partes. Hay que saberlo y no preguntarse por qué. Es así.

Charlar después de comer es parte de la comida. No sólo alimento es lo que se comparte. Se comparte la vida. Las historias de cada uno. Las memorias. Las bromas. Las diferencias de opiniones y puntos de vista, sin tratar de prevalecer sobre el otro. Todo está hilvanado por el hilo de la alegría. Los párpados de Silvia bajan sin que lo intente ¿Ustedes qué van a hacer? Me voy a dormir. Buenas noches Silvia, buenos sueños. Sube la escalera, el volumen de nuestras voces baja. El pequeño Luc arma un avión con bloquecitos. Su padre y el amigo siguen charlando. Usan las palabras para transmitir lo que está más allá de las palabras y el silencio.

— ¿Te acordás de El Monte Análogo?

— Siiiiii… uuuyy… lo leí hace tanto… ¡qué libro!

— Tengo el original en francés.

— ¿Lo tenés en francés?

— Lo tengo que rastrear en el ático. En cuanto lo encuentro lo traigo. Voy a ser tan egoísta que lo leo yo primero otra vez… se lee en un rato.

Más risas. Más impresiones compartidas. Más alegría, felicidad en lo que se percibe ¿Te das cuenta? ¿Todo lo que tenemos? ¿Mirá si hubiéramos nacido como rata en lugar de humanos? Podríamos haber sido esa rata que mataron hoy en el tacho de basura aplastándole la cabeza con el pedazo de quebracho. La alegría está en cada cosa que vemos. El fuego en el hogar. La pared de ladrillos. El pequeño Luc jugando. El perro que está afuera, a lado de la puerta… ¿te das cuenta? Nos damos cuenta. Encontramos el punto de apoyo para ser feliz. Ser feliz sin causa.

Té Blanco

De las variedades de té, siempre mencionamos el té blanco, pero nunca dijimos de qué se trata. Es un té muy liviano, con textura sedosa y sabor suave. No tiene el sabor a las hierbas como el té verde, ni las cualidades aromáticas de los tés negro y Oloong. Al igual que el verde, casi no se lo procesa, es decir que se hace muy poco sobre la hoja cosechada. La diferencia entre el verde y el blanco es el momento de cosecharlo. Se hace cuando las capullos recién comienzan a abrirse. Debido a cómo se ven, es que recibe su nombre, porque, al momento de la cosecha, los capullos parecen estar cubiertos con un vello plateado. En la escasa preparación, al pasarlos por vapor, el vello permanece sobre la hoja y toma color blanco. De ahí deriva el nombre de “Té Blanco”.

El té blanco es de los más caros debido a las características de cosecha y preparación, que lo hacen menos abundante que los demás tés. Los tés blancos de más alta calidad se cultivan en China, Japón, India y Sri Lanka (Ceilán), y la variedad más buscada es la llamada Aguja de Plata (Silver Needle).

Los beneficios del té blanco se deben al proceso de “no procesarlo”. En lugar de secar la hojas afuera, se las pasa por vapor para secarlas. Esto hace que tenga un nivel de antioxidantes mucho mayor que los otros tipos de té. El té blanco es excelente para quienes sufren por el clima, porque posee más cualidades anti bacteriales que los demás, y también se comprobó que ayuda a fortalecer el sistema inmunológico. En cuanto a la cafeína, aunque todos los tés tienen un índice bajo de ésta, el té blanco es el que menos tiene. Menos aún que el verde. Es beneficioso también para los vasos sanguíneos, baja la presión arterial, fortalece los huesos y reduce el colesterol. Al fortalecer los huesos, ayuda a prevenir la artritis y la osteoporosis. También protege a la piel de la exposición a los rayos del sol. Pero esto no es todo. El té blanco contiene una buena proporción de theanina, un optimizador del estado emocional y buen relajante.

La preparación del té blanco es diferente a la de los demás, hay que prepararlo cuando el agua está justo antes del punto de hervor. Si no lo preparan en una tetera de las pequeñas, lo pueden hacer directamente en la taza, una forma muy común en China, Japón, y Corea. En lo posible, tiene que ser una taza de las que tienen tapa, eso hace que se conserve el aroma y la fuerza del té. Con todo lo anterior parecería que hablamos de una medicina, pero no es sólo eso o un complemento… ¡es un té maravilloso!