Impermanencia

El cambio permanente es lo único constante en el mundo. A veces es obvio, a veces es tan sutil que no lo notamos, porque en general, no advertimos lo gradual. Cuando, como consecuencia de la acumulación del sutil cambio gradual algo pasa de un estado a otro, nos sorprende. Si tenemos mucha capacidad de atención y observamos las sutilezas, al cambio nos lo vemos venir. Algunas veces la distracción provoca un cambio abrupto. Cuando el maestro Zen Ikkyu era pequeño tuvo una distracción que provocó un cambio abrupto. Su lucidez no fue menos veloz que el cambio.

Ikkyu, desde niño, era muy inteligente y podía pensar con gran velocidad. Su maestro tenía una taza de té muy especial, era una valiosa antigüedad. Un día, en un instante de distracción, Ikkyu rompió la taza en pedazos. Por un momento quedó perplejo, pero justo entonces escuchó los pasos de su maestro acercándose. Inmediatamente puso la taza rota detrás de él, y en su rostro una expresión neutra, como si no hubiera pasado nada. Cuando llegó el maestro, con mucha naturalidad le preguntó:

— Maestro ¿por qué la gente tiene que morir?

— Es simplemente natural. Todo está sujeto a la impermanencia. Todo lo que nace, muere.

— ¿Todo lo que nace muere?

— Si. Todo lo que nace, cuando llega el momento de morir, muere.

Entonces Ikkyu, le mostró la taza rota al maestro.

— Maestro, para su taza llegó el momento de morir.